Sunday, November 30, 2014

Kolam” – Masked folk drama

Kolum, literally “putting on a character,” is a masked folk drama with chanted poetry, dialogue, song and dance. Dancers wear imaginative and outrageous masks, some of an enormous size, representing gods, demons and mythical creatures of Sinhalese folklore. The Kolam is essentially a burlesque of life in the simple setting of a village. Performances occur at night under the light of coconut torches in a circular space, usually with a structure of palm leaves erected on one side to serve both as a backdrop and as a dramatic entrance. A narrator and two drummers stand by the side of the entrance.
The origin of the kolam drama is legendary, probably based on a story about a mythical queen who wished to become pregnant. The dances that compose the performance are therefore sexually symbolic.
 Various characters appear on stage – policemen, clerks, washer men, and others associated with the court of the king. The stories that follow the introduction of these masked characters have been developed from some of the masterpieces of the island’s Buddhist and secular literature. Each character or group of characters in these performances is introduced by the narrator in a four-line chant. The character then moves to centre stage while executing the dance movements associated with him.

Characteristics of the buildings

The Ancient Theatre of Delphi.
The plays had a chorus from 12 to 15[10] people, who performed the plays in verse accompanied by music, beginning in the morning and lasting until the evening. The performance space was a simple circular space, the orchestra, where the chorus danced and sang. The orchestra, which had an average diameter of 78 feet, was situated on a flattened terrace at the foot of a hill, the slope of which produced a natural theatron, literally "watching place". Later, the term "theatre" came to be applied to the whole area of theatron, orchestra, and skené. The coryphaeus was the head chorus member who could enter the story as a character able to interact with the characters of a play.
A drawing of an ancient theatre. Terms are in Greek language and Latin letters.
The theatres were originally built on a very large scale to accommodate the large number of people on stage, as well as the large number of people in the audience, up to fourteen thousand. Mathematics played a large role in the construction of these theatres, as their designers had to be able to create acoustics in them such that the actors' voices could be heard throughout the theatre, including the very top row of seats. The Greeks' understanding of acoustics compares very favourably with the current state of the art. The first seats in Greek theatres (other than just sitting on the ground) were wooden, but around 499 BC the practice of inlaying stone blocks into the side of the hill to create permanent, stable seating became more common. They were called the "prohedria" and reserved for priests and a few most respected citizens.
In 465 BC, the playwrights began using a backdrop or scenic wall, which hung or stood behind the orchestra, which also served as an area where actors could change their costumes. It was known as the skênê (from which the word "scene" derives). The death of a character was always heard behind the skênê, for it was considered inappropriate to show a killing in view of the audience.[citation needed] Though there is scholarly argument that death in Greek tragedy was portrayed off stage primarily because of dramatic considerations, and not prudishness or sensitivity of the audience.[11] In 425 BC a stone scene wall, called a paraskenia, became a common supplement to skênê in the theatres. A paraskenia was a long wall with projecting sides, which may have had doorways for entrances and exits. Just behind the paraskenia was the proskenion. The proskenion ("in front of the scene") was beautiful, and was similar to the modern day proscenium.
Greek theatres also had tall arched entrances called parodoi or eisodoi, through which actors and chorus members entered and exited the orchestra. By the end of the 5th century BC, around the time of the Peloponnesian War, the skênê, the back wall, was two stories high. The upper story was called the episkenion. Some theatres also had a raised speaking place on the orchestra called the logeion.

සොකරි නාට්‍ය

 සොකරි යනු උඩරට පළාත් වලට පමණක් සීමා වූ සිංහල ගැම් නාට්‍ය ව්ශේෂයකි. පත්තිනි දේව්ය මුල්කොටගත් භූමි නාටකයක් වන සොකරි නාට්‍ය ර`ග දක්වන්නේ ගොයම් කපා අස්වැන්න රැුස්කර ගත් පසු කමත් වලය. එසේවුවද සොකරි හා පත්තිනි දේවිය අතර පැහැදිලි සම්බන්ධයක් නොපෙනේ එහෙත් සොකරි නාට්‍ය ආරම්භ වන්නේ කතරගම දෙවියන්ට හා පත්තින් දේවියට පඬුරු ඔප්පු කිරිමෙන්ය.උත්සවය අවසානයේ පත්තිනි දේවියට පූජාවක් පවත්වනු ලැබේ. ගොවියන් විවේකීයව සිටින කාලය ඒ ස`දහා යොදා ගැනේ. මෙම නාට්‍ය ර`ග දැක්විම ස`දහා අරමණු කීපයකි.
 එනම්

·         පූජාර්තය


·         විනෝදාස්වාදය

·         සශි‍්‍රකත්වය

ශ‍්‍රී ලංකාවේ පැරණිම ජන නාට්‍ය වන මෙය ප‍්‍රස්තූත කරගන්න කතා පුවත පිළිබ`ද ප‍්‍රවාද බහුලය. එහෙත් මූලික කතා නිමිත්තේ සුවිශේෂ උඩු යටිකුරු කිරීම් දක්නට නොලැබේ. එහෙයින් සොකරි
රැු`ගුවලට ඇසුරු කර ගන්නා පොදු පුවතක්

සුගතපාල ද සිල්වා


1928 අවුරුදදේ අගොස්තු 04 දා උපත ලද සුගතපාලද සිල්වා ගම්පොල ජිනරාජ විද්‍යාලයෙන්ද වැලිගම සිද්ධාර්ථ විද්‍යාලයෙන්ද කොළඹ කේම්බිජ් විද්‍යාලයෙන්ද අධ්‍යපනය ලැබුවෙකි. පාසලේ ජේෂ්ඨ අංශයේ දීම ප්‍රේමමායා නමින් නාට්‍යයක් ලියා අන්‍යයන්ට වඩා වෙනස්යමක් කිරීමට පුරුදු වූ විප්ලව වාදියෙකු ලෙසටත් අප අතර ප්‍රසාය දිනා ගත්තේය. 
සුගතපාල ද සිල්වා වන පෙරලිකාර නාට්‍යකරුවා තම ප්‍රථම නාට්‍ය නිර්මාණය 1958 සිට අවුරුදු 40 කාලයක් සිංහල නාට්‍ය කලාවේ මනා දස්කමි විස්කම් කල අපුරු පුද්ගලයෙකි. ඔහු කා සමගත් නිහතමානිව කතාබස් කරන පැවත්මෙන් පවා සැහැල්ලු මුහුකුරා ගියා අත්දැකීම් සමිභාරයකින් ලොව විනිවිද දක්නා නැණවතෙකි. ක්‍රියාවෙන් කථාවෙන් හා හැසිරීමෙන් පවා කලාකරුවෙකුගේ මහාභාව සමිපන්න ගුණයෙන් අප පසක් කර ගන්නා නිහතමාන සැහැල්ලු බව ඔහු තුලින්ම ප්‍රදර්ශනය කල කලාකරුවෙකි.

අද බොහෝ කලා කරුවන් නිර්මාන මගින් අපට ප්‍රකට කරනිනා වු උදාරත්වය නිහතමානිත්වය සැහැල්ලු බව ඔවුන් තුල ගෑව්වත් නැත. අද අප සමාජය මුහුන පා සිටින දැවන්ත ඛේදවාචකය වී ඇත්තේ ඵයමය. සමාජයේ භෞතික සංවර්දනයක් පෙනෙන්ට තිබුනත් මිනිසා තුල තිබිය යුතු මානසික සංවර්දනය අද සමාජය තුල දක්නට නැත. ඊට හේතු වී ඇත්තේ කලාකරුවන් හා අතින් ඵවැනි නිර්මාන බිහි නොවීම හා තරුන පරපුර ඵයින් ඇත් වීමයි. කලාකරුවන් තුල පවා උදාර චරිතාංග හා නිහතමානිත්වය නැතිනම් පෘථග්ජනයා තුල ඵවැන් ගුනාංග නොහැක. සුගතපාලද සිල්වා වැනි කලාකරුවන්ගේ ප්‍රශස්ත බව වැඩිවන්නේය. ඵ් නිසා ය. මනමේ සමග බිහිවු සම්ප්‍රදාය බදාගත් නාට්‍යකරුවෙන්ගේ මෙරට නාට්‍ය කලාවට සිදුවු විනාශය වලක්වා ගැනීමට සුගතපාල ගත් ප්‍රයත්නය බොඩිංකාරයෝ විය. සුගතපාලද සිල්වා බලාපොරොත්තු තැබිය හැකි නාට්‍ය කරුවෙකු ලෙස මතු වුයේ මෙහිදීය.

අපේ කටිටිය නැමති හිතවත් සංවිධානයක් මගින් නිෂ්පාදනය කල මෙම නාට්‍ය ඵකල මහත් ජනාදරයට පත් විය. සමකාලීන මධ්‍යම පාන්තික පුවත් ජනකතා ජාතක කතා ජනනාට්‍ය හෝ නාඩගම්  කල ශෛලියකින් කල නොහැකි බැව් තේරුම්ගත් වැයමක ප්‍රතිළුලයක් ලෙස නිෂ්පාදනය වුණ “බෝඩිංකාරයෝ‍්“ භද්‍ර යෞවනයේ විසු සුගතපාල ද සිල්වා ගේ නැවුමි සුවඳ හැමු මල් කැකුලක් විය. තාරුන්‍යය යමෙකු තුල ඇතිකරන්නේ පෙරලිකාර  අදහස් මිස මුහුකුරා ගිය දැනුමක් නොවේ. මිනිසුන් පරිනත බව ලබන්නේ වයසත් සමග ලබන අත්දැකිම් හා ප්‍රඥාවෙන් යුතු විශිෂ්ඨ ගනයේ කලාකරුවෙකු වුයේ 1972 දුන්න දුනුගමුවේ නාට්‍යය කිරීමෙනි 1986 මරාසාද් නාට්‍යය තුලින් ඔහු තවත් ඉහල ස්ථාරයකට පත්ව ඇත.
නිර්මාණ
නාට්‍ය                        වර්ෂය

ඵකවල්ලේ පොල්      1958

බෝඩිංකාරයෝ         1961

තටිටු ගෙවල්             1963

හරිම බඩු හයක්        1964

ඉතාලි ජාතික ලුයිප් පිරුඩොලේ ගේ රචකයෙකු සොයන චරිත හයක් නාට්‍යයේ පරිවර්තනකයක්

හෙලේ නැග්ග ඩොන් පුතා     1966

ඇමරිකානු ජාතික ටෙනිසි විලියමිගේ Caton hotfin

නිල් කටිරොල් මල්      1966

හිතහොඳ අමිමන්ඩි      1969

ජර්මන් ජාතික බර්ටොල් බ්‍රොෂ්ටිගේ good women of selsuran නාට්‍යෙය් පරිවර්තනයක්

දුන්න දුනුගමුවේ          1972

මුතු කුමාරි               1973

ඇසල සඳ                1975

නන්දි විහාලා              1978  

සත සහ සත                1980

දැවැද්දෝ                   1980

ඉංග්‍රිසි ජාතික ජී ඕඩන්ගේ සහ ක්‍රිස්ටෝපර් රෙන්ලේගේ නාට්‍යයක අනුවර්තනයක්

මර්සාද්                    1986

ජර්මන් ජාතික පීටර්  Jhsiafa Maratsade නාට්‍යෙය් පරිවර්තනයක්



  1. මුතු කුමාරි              1973
  2. ඇසල සඳ              1975
  3. නන්දි විහාලා          
  4. සත සහ සත             1980
  5. දැවැද්දෝ                1980
  6. මර්සාද්                    1986
  7. ඇසල සඳ අවන්හල 1981



ට්‍ය නිර්මාණ



  1. 1.ඵකවල්ලේ පොල්  
  2. 2.බෝඩිංකාරයෝ      1961
  3. 3.තටිටු ගෙවල්            1963
  4. 4.හරිම බඩු හයක්        1964
  5. 5.හෙලේ නැග්ග ඩොන් පුතා     1966
  6. 6.හිතහොඳ අමිමන්ඩි   1969
  7. 7.නිල් කටිරොල් මල්   1966
  8. 8.දුන්න දුනු ගමුවේ      1972
 සාහිත්‍ය පොතපත්

නවකතා
බිත්ති හතර
අසුර නිකාය
ඉක්බිති සියල්ලෝම සතුටින් ජිවත් වුහ
බල්ලෝ බත් කයි
ඵසේ වී නමි මිනිසුනේ අසවි
හිටලර් ඵල්ලා මරයි
පවර නිරිඳෙක් විය බඹදත්
පරිවර්තන
ඇට මැස්සා
හතර වැනි තටිටුව දෙයියමිපා සහතික ඇත්ත

නාට්‍ය (පොත්)

නිල් කටිරොල් මල්
තුරඟ සන්නිය
දුන්න දුනු ගමුවේ
මර්සාද්
ගොඩෝ උන්නැහේ ඵනකං (පරිවර්තනයක්)  

ශාස්ත්‍රිය 
සොඳුරු ආඥාදායකයා හෙවත්
නාට්‍ය නිෂ්පාදක
හඬ නළුවා හෙවත් ගුවන් විදුලි නාට්‍ය 
රසකතා
 අනු නවය
සයිබුනානා(තවත් අය සමග) 
කවි
අනේ දෙවිදත් නොදිටි මොක්පුර
 ටෙලිනාට්‍ය (පිටපත්)
ඉසුරු ගිර-නිෂ්පාදනය බර්ට්‍රමි නිහාල්
යුග විල්ක්කුව- නිෂ්පාදනය සුදත් රෝහණ 
සිනමා
චිත්‍රපට(පිටපත්)
සමනලයෝ(තිර නාටකය පමණි)
තුන් වැනි ඇහැ-අධ්‍යකෂණය අනුර චන්ද්‍රසිරි
බිත්ති හතර නවකතාව චිත්‍රපටයක් බවට පත්විය.
අධ්‍යකෂණය පරාක්‍රම සිල්වා විසිනි.

අභිනය



ිසබය්ඉ්යමූබසක්නියස ටමබ්එසක්නැගවචට
                ‘      ‘අභිනය’’යනවචනයසංස්කෘත වචනයකි .එය සකස් වී                                                                              ඇත්තේ‘‘අභි’’යනඅව්‍යපදයගෙනයාමයන අර්ථ දෙන‘නි’නමැතිමූලයහාඑක්වීමෙනි ඒ අනුව‘‘ඉදිරියටගෙනයන’’ අර්ථ මෙයින් ගම්‍යවේ.
කිි‍්‍ර.පූ.තුන්වනසියවසේවිසුභරතමුනිවිසින්නාට්‍යශාත‍්‍රයේසතරඅභිනයපිළිබදවහදුන්වාදෙයි. එය
·         ආංගික අභිනය
·         සාත්විකඅභිනය
·         වාචිකඅභිනය
·         ආහාර්ය්‍ය අභිනය
ෙෙගෙවචට
ඤ  ශරිරයේවිවිධඅංගයන්ප‍්‍රකාශනයසඳහායොදා ගැනීමආංගික අභිනයවේ.
ඤ  වචන මාර්ගයෙන් අදහස්ප‍්‍රකාශකිරිමවාචිකඅභිනයවේ.
ඤ  මුහුණේඋපාංගයන් මාර්ගයෙන් හැගීම්හාඅදහස්ප‍්‍රකාශකිරිමසාත්විකඅභිනයවේ.
ඤ  ආහාර්ය්‍යඅභිනයරංග භූමියටපිටස්තරින්ගෙනඑන ඵ්වාය.