Wednesday, December 3, 2014

Nelum Pokuna Mahinda Rajapaksa Theatre















Nelum Pokuna Mahinda Rajapaksa Theatre


Design and features

Detail of the facade
The architecture of the building is inspired by the 12th-century Nelum Pokuna (Lotus Pond) in Polonnaruwa.[6] Built by King Parakramabahu the Great, Polonnaruwa's Nelum Pokuna is shaped as a stylised eight-petalled lotus flower.[4]
The total estimated cost of the project is LKR 3080 million.[7] Government of the People's Republic of China provided LKR 2430 million out of the total cost of the building.[6]
The building spreads over 14,000 square metres of floor area.[6]
The theatre is equipped with ultra modern facilities such as an auditorium with 1,288 seats, a library, and training facilities.[1] The building features two permanent theatres—the main auditorium and an open-air theatre—and the ability to convert the front steps into an additional open-air theatre.[4]
The 690-square-metre moving stage in the auditorium includes the ability to raise and lower the orchestra pit to and from stage level.[4] There are facilities to conduct educational and research activities. Parking for 500 vehicles, is also available.[1]

Building History

The National Performing Arts Theatre's construction began in 2006 and took four years to build.[7] The theatre's construction was completed around early 2011[6] and it was opened in December 2011. It was ceremonially opened by Sri Lankan President Mahinda Rajapakse and China's Vice President of the Chinese Republican Committee, Sang Chiang.[5]

Notable shows, productions, and events

The Nelum Pokuna Theatre has shows, productions, and other bookings scheduled through September 2012.[4]
For opening night, an opera was produced by leading Sri Lanka artistes, such as Jayantha Chandrasiri, Rohana Weerasingha and Channa Wijewardena. A Chinese opera was also produced upon opening. The Chinese opera depicted the story of fourth-century Chinese-Buddhist monk Fa-Hsien's travels to Sri Lanka. Both performances employed the Seda Mawatha concept, incorporating both film and drama.[8]
In November 2013, the Theatre hosted its first symphony orchestra concert, by the Commonwealth Festival Orchestra, with 87 musicians from the UK, India and the Symphony Orchestra of Sri Lanka, conducted by James Ross.[9]
The venue was initially chosen to host the ABU Radio Song Festival 2014 on 23 May 2014,[10] but was later moved to the Stein Studios, in Colombo.[11]
The Nelum Pokuna Theatre was the site of the opening ceremony of the Commonwealth Heads of Government Meeting 2013.[citation needed]

Kandyan dance




History

pose of the Kandayn dance
According to the legend, the origins of the dance lies in dance ritual known as the Kohomba Kankariya, which is also known as Kohomba yak kankariya or Kankariya. Traditional dance masters believe that originally the King Malaya the king of "Malaya rata" and his two brothers performed the first Kohomba Kankariya. Some believes that this "Malaya rata" was located in India.
According to legend, the three shamans came (to the island) as a result of a trick of God Śakra in order to cure the King Panduwasdev who was suffering from a mysterious illness. The king was said to be suffering from a recurring dream in which a leopard was directing its tongue towards the king, believed to be as a black magic of "Kuweni" the first wife of the king "Vijaya". After the performance of the Kohomba Kankariya the illness vanished, and many natives adopted the dance.
It was originally performed by dancers who were identified as a separate caste under the Kandyan Fudel system. They were aligned to the Temple of the Tooth and had a significant role to play in the Dalada Perahera (procession) held each year by the temple.
The dance waned in popularity as the support for the dancers from the Kandyan kings ended during the British period. It has now been revived and adapted for the stage, and is Sri Lanka's primary cultural export.
Tänze (Uda Rata Natum) Ves Tanz "Ves" dance, the most popular, originated from an ancient purification ritual, the Kohomba Yakuma or Kohomba Kankariya. The dance was propitiatory, never secular, and performed only by males. The elaborate ves costume, particularly the headgear, is considered sacred and is believed to belong to the deity Kohomba.
Only toward the end of the 19th century were ves dancers first invited to perform outside the precincts of the Kankariya Temple at the annual Kandy Perahera festival. Today the elaborately costumed ves dancer epitomizes Kandyan dance.Kandyan dance highlights Sri Lanka's culture.Kandyan dance can be carried to the future as an example of Sri Lanka's miraculous culture.

Naiyandi dance

Dancers in Naiyandi costume perform during the initial preparations of the Kohomba Kankariya festival, during the lighting of the lamps and the preparation of foods for the demons. The dancer wears a white cloth and white turban, beadwork decorations on his chest, a waistband, rows of beads around his neck, silver chains, brass shoulder plates, anklets, and jingles. This is a graceful dance, also performed in Maha Visnu, (Vishnu) and Kataragama Devales temples on ceremonial occasions.

Uddekki dance

Uddekki is a very prestigious dance. Its name comes from the Uddekki, a small lacquered hand drum in the shape of an hourglass, about seven and half inches (18 centimeters) high, believed to have been given to people by the gods. The two drumskins are believed to have been given by the god Iswara, and the sound by Visnu; the instrument is said to have been constructed according to the instructions of Sakra and was played in the heavenly palace of the gods. It is a very difficult instruments to play. The dancer sings as he plays, tightening the strings to obtain variations of pitch.

Pantheru dance

The pantheruwa is an instrument dedicated to the goddess Pattini. It resembles a tambourine (without the skin) and has small cymbals attached at intervals around its circumference. The dance is said to have originated in the days of Prince Siddhartha, who became Buddha. The gods were believed to use this instrument to celebrate victories in war, and Sinhala kings employed pantheru dancers to celebrate victories in the battlefield. The costume is similar to that of the uddekki dancer, but the pantheru dancer wears no beaded jacket and substitutes a silk handkerchief at the waist for the elaborate frills of the uddekki dancer.

Vannams

Originally a Vannam (or Wannam) was a kind of recitation. Most Vannams describe the behaviour of animals such as Elephants, monkeys, rabbits, peacock, cocks, serpents etc. Later dancers have used the Vannam as a background song for their performance. There are 18 Vannams in the Kandyan Dance form. Traditionally a dancer would have to learn to perform all of these Vannams before they would be gifted the Ves costume. The most well known among these are the Hanuma Vannama (Monkey), The Ukusa Vannama (Eagle) and the Gajaga Vannama (Elephant).
The word "vannam" comes from the Sinhala word "varnana" (descriptive praise). Ancient Sinhala texts refer to a considerable number of "vannams" that were only sung; later they were adapted to solo dances, each expressing a dominant idea. History reveals that the Kandyan king Sri Weeraparakrama Narendrasinghe gave considerable encouragement to dance and music. In this Kavikara Maduwa (a decorated dance arena) there were song and poetry contests.
It is said that the kavi (poetry sung to music) for the eighteen principal vannams were composed by an old sage named Ganithalankara, with the help of a Buddhist priest from the Kandy temple. The vannams were inspired by nature, history, legend, folk religion, folk art, and sacred lore, and each is composed and iterpreted in a certain mood (rasaya) or expression of sentiment. The eighteen classical vannams are gajaga ("elephant"), thuranga ("horse"), mayura ("peacock"), gahaka ("conch shell"), uranga ("crawling animals"), mussaladi ("hare"), ukkussa ("eagle"), vyrodi ("precious stone"), hanuma ("monkey"), savula ("cock"), sinharaja ("lion king"), naaga ("cobra"), kirala ("red-wattled lapwing"), eeradi ("arrow"), Surapathi (in praise of the goddess Surapathi), Ganapathi (in praise of the god Ganapathi), uduhara (expressing the pomp and majesty of the king), and assadhrusa (extolling the merit of Buddha). To these were added samanala ("Butterfly"), bo (the sacred bo tree at Anuradhapura, a sapling of the original bo tree under which Buddha attained enlightenment), and hansa vannama ("swan"). The vannama dance tradition has seven components.

Monday, December 1, 2014

Dr.Dharmasena.Pathiraja.jpg

Dharmasena Pathiraja













Early life

Educated at Dharmaraja College, Kandy, Pathiraja graduated from the University of Peradeniya with an honours degree in Sinhala and Western Classical Culture in 1967. Subsequently he began work as a lecturer in Drama and Performance Arts.[1] and later obtained a PhD in Bengali cinema from Monash University.His Thesis is The Dialectic of Region and Nation in the Films of Bengali Independents: Ghatak, Ray and Sen(2001)[2] .He learnt the language of cinema from the film society movement which was very popular in Sri Lanka in early sixties. He also recognized their socio-political limitations in a country which was heading for a period of deep turmoil. He also studied the cinema of radical activists like Jean-Luc Godard, Third Cinema filmmakers like Fernando Solanas and Glauber Rocha, and Asians like Mrinal Sen, Satyajit Ray and Ritwik Ghatak.[3]

First wave of success (1970–1977)

Pathiraja made a short 10 minute film titled Saturo in 1970. His full-length feature film Ahas Gauwa followed four years later. Dealing with the urban lower class, the film was atypical of most commercial films of that period. It was critically well-received, sweeping the FCJAC Awards landing Best Picture, Best Director and Best Actor and winning the Office Catholique Internationale Du Cinema (Sri Lanka) awards for Best Film and Best Director.[1]
1975's Eya Dan Loku Lamayek was Sri Lanka's entry at the 9th Moscow International Film Festival,[4] winning a Special Diploma for Female Performance in 1976 and the Special award from the peace council of the USSR to be screened at the 18th Venice Film Festival in Bergamo, Italy in 1975.[1]
1978's Bambaru Avith is widely considered Pathiraja's masterpiece. That year it represented Sri Lanka at the 10th Moscow International Film Festival and was screened at the Venice and Los Angeles Film Festivals. In Sri Lanka it was awarded Best Director and Best Film honors at the first Presidential Film Awards and the OCIC Awards. In 1997 a special council selected to celebrate 50 years of Sri Lankan Cinema named it the fourth best Sri Lankan film of all-time.[1]

Middle period (1977–1981)

Later that year, Pathiraja made the Tamil film Ponmani shown at the International Film Festival in India. 1980 saw the filming of Para Dige which was shown some time later at UCLA in the Third World Cinema Program and in France and Melbourne.[1]
1981's Soldadu Unnahe would be Pathiraja's last film for 13 years. It was Sri Lanka's entry to the 8th International Film Festival of India and was awarded Best Film, Best Director and best Script at the third Presidential Film Awards and Best Director and Best Film at the OCIC Awards. OCIC named it the best Sri Lankan film of the 1980 –1990 period in 1990.[1]

Return to film (1994–2002)

1994's Wasuli was a relatively minor film. In 2001 Pathrija returned on a bigger scale with Mathu Yam Dawasa shown at the Singapore International Film Festival and the 4th Osian's Cinefan Festival of Asian and Arab Cinema, New Delhi.[1]

Theatergraphy

Filmography


Features
  • 2014 Sakkranan[Colour]
  • 2014 Metamorphosis (Swaroopa)[Colour]
  • 2001 Some Day In The Future (Mathu Yam Davasa) [Colour]
  • 1994 Whirl Wind (Vasuli) [Colour]
  • 1981 Old Soldier (Soldadu Unnehe) [B&W]
  • 1980 On The Run (Paradige) [B&W]
  • 1978 The Wasps Are Here (Bambaru Avith) [B&W]
  • 1978 Ponmani [B&W]
  • 1975 How to Be an Adult (Eya Den Loku Lamayek) [B&W]
  • 1974 One League Of Sky (Ahas Gawwa) [B&W]
                                                       Dayananda Gunawardena 


Early life

sandeepa was born in pannipitiya in liyanagoda, where his father Don Simon was an English Teacher. He completed his schooling from the Government school, Ugampola (1943–46) and Government Secondary School, Veyngoda (1946–51). In 1951, he joined the Ananda College, Colombo. While at school, he was active in many societies such as the drama society and was the Junior Cadet Captain and served as the vice-president of the college geographic society. He was awarded the D. B. Jayatilleke Literary Award and the Amarasena Art Award (both in open categories) while studying at Ananda College. In 1957, he joined the University of Peradiniya and completed his General Arts Qualifying Examination (subjects taken: Sinhala, Geography and Economics). He married Irangani Ranatunga of Gampaha on September 28, 1967 and they had three children.[2]

Career

Gundwardena's first notable play was Nari Bena (1961). It was based on a Sinhala folk-tale and was full of songs.Lionel Algama assisted to write Some of the memorable songs in this play - like Ahala malin gas pirila balanna hari lassanai and Kumatada sobaniye kandulu salanne. It became hugely popular and has continued to be staged for forty years.[3][4] His next play Bakmaha Akunu (1962) - based on the French drama The Marriage of Figaro - was made into a film. "Kaamare Pore" (1962) Produced as a single stage drama in Sinhala this is an adaptation of the Play 'Box and Cox' by the English playwright John Maddison Morton and It was first staged without any songs.[3] Gunawardena had produced sixteen plays, Particularly notable amongst them are Gajaman Puwatha (1975) and Madhura Javanika (1983).[1] He formed the Nalu Kirthi Sabha Theatre Group in the 1970s.[5] Gunawardena is credited with introducing docudramas to the Sinhala theatre and with showcasing the talent of Gajaman Nona, the Sinhala poetess.[3] His Gajaman Puwatha (1976) was the first Sinhala play to adopt the docudrama style.[6] Another notable play of Gunawardana that is Madhura Javanika (Joyous Scenes).[1] This drama picks up the period of war between kings Rama and Ravana and noteworthy events in the country's history and the influence of the western invaders on Sri Lanka culture with dramatized chronicle of the 'Hingala'(Sinhala) people. It continues even in to modern times, where women seek employment in Dubai as housemaids. [1] In 2007, some of his plays were restaged in an attempt to raise funds for reviving public interest about his works.[5]

Institutions served

  • Producer – Programmes, Sri Lanka Broadcasting Corporation (1961–1989)
  • Director – Audio Research, Sri Lanka Broadcasting Corporation (1989–1990)
  • Director – English Service, Sri Lanka Broadcasting Corporation (1990–1992)

Training & Scholarship

  • 1957 - Moscow – International Student and Youth Festival
  • 1962 – Rumania – Sri Lankan Representative at the International Drama Federation and Study of Drama *in Bulgaria, Czechoslovakia and Russia
  • 1966 – Awarded the Commonwealth Scholarship for Study of Radio and Television at BBC by Sri Lanka Broadcasting Corporation
  • 1978 – East Germany – Directing of "NariBena" under the Cultural Exchange Programme
  • 1979 – Yugoslavia – Sri Lankan Representative at the First Television Festival of the Non Aligned
  • 1991 – South Korea – Conducted a Research on "Buddhism and Korean Theatre" following a scholarship awarded by the South Korean International Cultural Foundation



Theater

  • Swarnathilaka– 1958 – Produced by Kegalu Vidyalaya Drama Society
  • Prassaya – 1959 – Staged by National Drama Circle
  • NariBena -1960 – First Production for Thurstan College Drama Society, 1961 – Second Production for Amateur Drama Society
  • Kamare Pore – 1960 – Adaptation from English Drama "Box and Cox"
  • Emathi Pattama– 1960 – Adaptation from the Bulgarian Drama "Golemanov"
  • Pinguththara– 1961 – Produced by the Sinhala Society of the University of Colombo
  • Bakmaha Akunu– 1963 – Adaptation of the French Drama "Marriage of Figaro" (Introduced the Revolving Stage to Sri Lanka for the first time)
  • Denna Depole– 1964 – Produced from Hemasiri Prewardhana’s script
  • Jasaya saha Lenchina– 1965 –
  • Jeevana Vanchawa hewath Ibikatta– 1965
  • Vikaraye Akaraya– 1967 – Produced for the Drama Festival of ‘Lassana’ Newspapers
  • Kabaye Habe– 1971
  • Padmawathi– 1974 – Produced along with Lakshman Jayakody after editing the original publication of Charles Dias
  • Gajaman Puwatha – 1975
  • Banku Natakaya - 1977 - Produced for the 10th Anniversary of the People’s Bank
  • Madhura Javanika– 1983 – Produced in association with Jones Overseas 1984 – Winner of Peace Award (Drama)
  • Ananda Jawanika– 1986 - Awarded Best Direction and Special Award for Script at the 1987 State Drama Festival. In addition, certificates awarded for Best Music, Stage Management and Acting.
  • Mathaka Bhaktha– 1990 – Produced on the invitation of the Police Sub Services Headquarters

Drama and Theatre

     kdgH yd rx. l,dj hk jpkh tlsfklg iïnkaO fldg Ndú;d l<o fuys fjkia jQ wre;a folls'kdgHla ìys ùug m,uqj wjYH jkafka kdgH fm<la ks¾udKh lr .ekSuhs'kdgH fm< kdgH l,dfõ idys;H fldgi f,i y÷kajkq ,nhs' zzkdgH hkq kdgH rplhdf.a wkqN;sfhka ksIamdolf.a w¾:l;kh u; iyh Ys,amSkaf.a iyh we;sj k¿ks<shka õiska fma%laIld.drhla u; i;r wNskh Ndú;d lrñka iÔùj isÿlrkq ,nk ld¾hH kdgH kï fõ˜
                      fmros. kdgH úpdrl Nr; uq‚kï kdgH úpdrlhd Nr;Sh kdgH Yd;%h kï lD;sfha kdgH hkq
      —fhahx iajNdfjda f,daliai iqL ÿlaL iukaú;ka ˜ hkqfjka ú.%y lrkq ,nhs'
fuys w¾:h kï iajNdúl f,dalfha iemÿl wdosh wNskfhka oelaùuhs'kuq;a kdgHhl m%Odk ,laIKh jkafka wjia:d yd isoaOs i;r wNskfhka oelaùuhs'prs; bosrsm;a lrk k¿ks<shka fyda fma%laIlhdg kdgHuh woaoelSï jXd;a ióm lrjkafka wNskhkah'k¾khlska —kdgH hkq PSú;fha msgm;ls˜
            ''''n¾kdâ fIda''''

                kdgH ffY,Ska folls tkï ffY,S .; kdgH yd iajNdúl kdgHhs'kdkdgH fjkia jkafka ta ksidh'
 —kdgH hkq ls%hd wkqlrkhls˜
           ''''wersiafgdag,a''''
gH f;audj f.dvk.kafka ffY,sh u;h' ffY,sh mj;skafka rx.kfha muKla fkdfõ'
 
                                        ගාමිනී හත්තොටුවේගම
 
 
 
 
වීදි නාට්‍ය - ජන කලා සම්ප්‍රදායේ දිගුවක්

ලංකාවට විදි නාට්‍ය කලාව හදුන්වා දුන් පුරෝගාමියා වනුයේ ගාමිනී හත්තොටුවේගම.හෙතෙම පේරාදෙනි සරසවියේ මුල් යුගයට අයත් ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය පිලිබද කථිකාචාරයවරයෙක්.මුල්කාලීන පේරාදෙනිය යනු - ගුනදාස අමරසේකර සිය නවකථා වලින් හෙලි කරන පරිදි - කුල්ටූර් ඇකඩමියක්.එනම් බ්‍රිතාන්‍ය ජෙනිංසියානු පන්නයේ සම්ප්‍රදායකින් දැඩිව ශික්ෂනය කරන ලද්දක්.හත්තොටුවේගම අයත් වනුයේ සිංහල පමනයි පෙරලියට පෙර - ඉංග්‍රීසි භාෂිත බුද්ධිමය පරම්පරාවට.

වීදි නාට්‍ය යනු කුමන අතින් බැලුවත් සාම්ප්‍රදායික රංග කලා මාධ්‍යයන්ට විකල්ප අත්හදා බැලිමක් බව පැහැදිලියි.සුවපහසු ආසන මතට වී,රංගය සදහා උචිත ලෙස සැකසූ වේදිකාවක නාට්‍ය කෙරෙහි උනන්දු සහෘද සභාවක් ඉදිරියේ මෘදු ලෙස කෙරෙන රංගනයකට වඩා,මහ පාරේ,සමහර විට දැඩි අවු රශ්මිය මධ්‍යයේ,නාට්‍යලෝලී හා ඇතැම් විට නාට්‍ය පිලිබද අබමල් රොනක දැනුමක් නොමැති ජනී ජනයා ගේ එකතුවක් ඉදිරියේ කෙරෙන රංගනයක් - එය සපුරා වෙනස් බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැහැ.

ස්වභාවය අතින් වීදි නාට්‍ය හදුන්වා දිය යුත්තේ එක්තරා ආකාරයක නූතන ජන කලා විශේෂයක් ලෙස.

ජනකලාව හා සම්භාව්‍ය කලාව

සම්භාව්‍ය කලාව හා ජනකලාව අතර බෙදුම් ඉරට විශාල අතීතයක් තියෙනවා.අතිරික්ත නිෂ්පාදනයක් නොතිබුනු ප්‍රාථමික සමාජවල සම්භාව්‍ය කලාවක් යනුවෙන් දෙයක් තිබුනේ නැහැ.නමුත් අතිරික්තයක් බිහිකරන තැනට වර්ධනය වෙලා,මිනිස් සමාජ පංතිවලට බෙදුනාට පස්සෙ කලාව,සාහිත්‍යය යනාදිය ගැන ගැඹුරට හැදෑරීමේ මානසික විවේකය ලැබෙන්නේ ප්‍රභූ ජනයාට.ගැඹුරු කලාත්මක ගවේෂනයක් ගැබ්කරගත් සම්භාව්‍ය නිර්මාන මේ අනුව ප්‍රභූ පාංතික සමාජ තලය ඇසුරු කරගෙන බිහිවෙනවා.එවැනි මානසික විවේකයක් රහිත,කායික ශ්‍රමය හෙලීමේ ඉරනමට ලක්කරල තිබුනු පොදු ජනයින් අතර වින්දනය සදහා නිපදවුනු කලාවට ජන කලා යැයි කියනවා.

විය යුතු පරිදිම සම්භාව්‍ය කලාවන් සමග සසදන විට ජනකලාවන් සරලයි.සමුද්‍රඝෝෂ විරිත වගේ කලාත්මක අර්ථයෙන් සුවිශිෂ්ට ප්‍රයෝග ගැන ජනකවියා දැනගෙන හිටියෙ නැහැ.ජනකලාවන් අභ්‍යාස කලේ පොදු සමාජයෙන් වෙන්ව ජීවත් වූ වෙනම කලා විශේෂඥයන් පිරිසක් වෙනුවට පොදුජනයාමයි.තමන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී වින්දනය සදහා පොදුජනයා යොදාගත්ත මෙවැනි ඇතැම් කලා ප්‍රකාශනයන් ඇතැම් අවස්ථාවල ග්‍රාම්‍ය ස්වභාවයක් ඉසිලුවා.රාජසභා තක්සලා අධ්‍යාපනය හරහා කලාව පිලිබද හැදෑරීමක් සහිතව ශික්ෂනය වුනු ප්‍රභූන් අතර සම්භාව්‍ය කලාව ව්‍යවහාර වෙද්දි එවැනි හැදෑරීමකට අවස්ථාව නොලද පොදු සමාජය ජනකලාවෙන් වින්දනයක් ලැබුවා.

වීදි නාට්‍ය කලාව ජන කලාවක් වනුයේ මූලික වශයෙන් ඉන් ආමන්ත්‍රනය කෙ‍රෙන්නේ පොදු ජනතාව වන නිසා.එහි ප්‍රේක්ෂකාගාරය ලයනල් වෙන්ඩ්ට් ශාලාවට නොඑන,නාට්‍ය රංගයේ ගැඹුරු ආස්වාදය නොදත්,එවැනි කලාකෘති පිලිබද ඇසුරක් ශික්ෂනයක් ලැබීමේ අවස්ථාව අහිමි කරනු ලැබූ පොදු සමාජයයි.වීදි නාට්‍ය කලාව හුදු ජන කලාවක් නොවී “නූතන” ජනකලාවක් වෙන්නේ ඇයි?පැරනි ජන කලාවන්ට වෙනස්ව මෙහිදී නාට්‍යය රගදක්වන්නේ ඒ සදහා වෙනමම පුරුදු වූ ශිල්පීන් පිරිසක්.පැරනි සමාජවල නොතිබුනු ශ්‍රම විභජනයක් මෙහිලා පවතිනවා.

ඉංග්‍රීසිය හා හත්තොටුවේගම

මෙම පසුබිම තුල හත්තොටුවේගමගේ විශේෂත්වය - මෙම ලියුම්කරුට අනුව - වීදි නාට්‍ය නම් ජනකලා විශේෂය බහුමානීය එකක් බවට පත්කිරීමයි.සරල ඒකමානීය ජනකලාවක් වෙන්නට ඉඩ නොදි හත්තොටුවේගම හදුන්වා දෙන වීදි නාට්‍ය කලාව මානයන් රාශියක් ගැබ්කරගත්තක්.

හත්තොටුවේගම නාට්‍ය කන්ඩායමේ රංගය ආරම්භ වෙන්නේ අමෙරිකානු ගායක බොබ් ඩිලන් විසින් ගැයූ Blowing in the wind ගීතය සිංහලයෙන් හා දමිල බසින් ඉදිරිපත් කිරීමෙන්.පැරනි සමාජවල කලාව පිලිබද ඉගෙනිම ප්‍රභූ පංතිවල වරප්‍රසාදයක් වුනේ යම් සේද වර්තමාන ලංකාවේ ඉංග්‍රීසිය යනු ඉහල සමාජ පංති වල වරප්‍රසාදයක්.ඉංග්‍රීසි භාෂාවට මේ නිසා එක්තරා ආකාරයක ප්‍රභූ වටිනාකමක් පවතිනවා.පාසල් වල ඉංග්‍රීසි ඉගැන්වීම හුදු විකාරයක්ව තිබෙන පසුබිමක අවවරප්‍රසාදිත පවුල් වල බහුතරයක් අයට ඉංග්‍රීසිය වෙත ප්‍රවේශ වීමට තිබෙන මාර්ග අතිශය සීමිතයි.

මෙහි ප්‍රතිඵලයක් විදිහට ඉංග්‍රීසිය හුදු භාෂාවක් නොවී ප්‍රභූ-නිර්ප්‍රභූ සම්බන්ධතාවය සටහන් කරන මිනුම් දන්ඩක් බවට පත්වෙලා තියෙනවා.ලංකාවේ ඉංග්‍රීසි භාෂිත බොහෝ මධ්‍යම හා ඉහල පංතික මහත්වරුන්ට ඉංග්‍රීසිය යනු තමාව පොදු සමාජයෙන් ඉහලට ඔසවා තබන යාත්‍රාවක්.

ලංකාවේ ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය මෙම ප්‍රභූ නිර්ප්‍රභූ වෙනස පෙන්නුම් කරන කදිම කැඩපතක්.පසුගිය දශක කිහිපය තුල ඉංග්‍රීසියෙන් ලියන ලාංකික ලේඛක ලේඛිකාවන් ගනනාවක් බිහිවෙලා තියෙනවා.මේ බොහෝ නිර්මාන අතිශය පාංතික ස්වරූපයක් උසුලනවා.නිදසුනක් විදිහට නිහාල් සිල්වා නම් ලේඛකයා ( සිනමාවට නැගුනු “මේ ඉරහද යට” චිත්‍රපටයට මූලාශ්‍ර වූ Road to elephant pass ඔහුගේ කෘතියක්) විසින් රචිත Ginirella conspiracy නම් නවකථාව තුල අරගලකාරී දේශපාලනයට ලැදි සරසවි ශිෂ්‍යයන් නිරූපනය වෙන්නේ ප්‍රචන්ඩ,කිසිදු ගුනධර්මයක් නොදත්,භීෂනයට හා ‍රුධිරයට උමතු ආශාවක් දක්වන,ඉහල පංතිය කෙරෙහි අඝාත වෛරයකින් පෙලෙන,ගොරහැඩියන් පිරිසක් ලෙසින්.සදැල්ලෙහි සිට බිමට නෙත් යොමන මෙම සරලමතික ප්‍රභූවාදී දැක්ම සිය අදහස් ප්‍රකාශන මාධ්‍යය ලෙස ඉංග්‍රීසිය යොදාගන්නා බොහෝ පිරිස් තුලින් නිරීක්ෂනය කල හැක්කක්.

හත්තොටුවේගම සිය වීදි නාට්‍ය හරහා කරන්නේ ලාංකීය ඉංග්‍රීසියේ මෙම ප්‍රභූවාදී ස්වභාවය අවහෙජිමොනික කිරීමයි.ඉංග්‍රීසි භාෂාව යනු ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍යය හා නූතන දැනුම උකහා ගත හැකි ප්‍රබල මාධ්‍යයක්.ඉහල පාංතික වරප්‍රසාදයක් විදිහට පවතින මෙම සංස්කෘතික උරුමය හත්තොටුවේගම වීදියට/මහ පාරට ගෙන එනවා.මෙය ශිතලෙන් පෙලෙන මිහිමතට ප්‍රොමිතියස් විසින් දෙව්ලොවින් ගින්දර සොරාගෙන ඒමට සමාන විප්ලවකාරී ප්‍රවේශයක්.

How many roads must a man walk down ගීතය 60 දශකයේ අමෙරිකාවේ ජනප්‍රිය වුනේ වියට්නාම් යුද්ධයට එරෙහි අර්ථසම්පන්න ගීතයක් ලෙස.සාහිත්‍යමය වශයෙන් ගත්විට මෙහි ගැඹුර අති ප්‍රබලයි.මෙම ගීතය ලංකාවේ මහ පාර මත,පොදු සමාජයේ නලු නිලි පිරිසක් විසින්,පොදු සමාජය නම් ප්‍රේක්ෂකාගාරය ඉදිරියේ සිංහල උච්චාරනය සහිතව ගැයෙන විට,එම ගීතයට පසු වහා එහි සිංහල හා දමිල අනුවාදනයන් ගැයෙන විට එය රැඩිකල් මුලපිරීමක්.බොබ් ඩිලන්,ජෝන් ලෙනන් යනාදීන් නියෝජනය කල පොහොසත් විරෝධාත්මක ගීත සම්ප්‍රදාය ලෝක සංස්කෘතිය වින්දනය කිරීමේ අයිතිය අහිමි කරවනු ලැබූ ලංකාවේ පොදු සමාජයට හදුන්වා දීමක්.

වීදියේ සටන

හත්තොටුවේගම සිය නාට්‍යවලදී පොදු ජනයාගේ අවධානය දිනාගනු වස් සරල හාස්‍යය යොදාගන්නවා.ඊට සමගාමීව ගැඹුරු අර්ථ දනවන අභූතරූපී රංග ක්‍රම යොදාගන්නවා.සියලු දෙනා දන්නා,සියලු දෙනා අසා තිබෙන බයිලා ගීත,සරල ජනප්‍රිය ගීත වෙනත් අර්ථ සහිතව යොදාගන්නා අතරේම බොබ් ඩිලන්,සයිමන් ඇන්ඩ් ගාෆන්කල් වැනි අවරදිග (Woodstock යුගයේ ) දේශපාලන ස්වරූපී ගී ගැයූ පරම්පරාවේ ගීතත් භාවිතා කරනවා.

හත්තොටුවේගම වැදගත් වනුයේ එම අර්ථයෙන්.එනම් ජන කලාව හා විදග්ධ කලාව අතර බෙදුම් ඉර රැඩිකල් ප්‍රතිඅර්ථකථනයකට ලක් කල පුරෝගාමියෙකු වශයෙන්.

පසුගිය 27 දා සවස රංගයක් ඉදිරිපත් කල ගාලු නඩය වීදි නාට්‍ය කන්ඩායම හත්තොටු‍වේගමගෙන් උගත යුතු පාඩම එයයි.නූතන ජනකලාව දේශපාලනික කලාවක් ලෙස භාවිතා කරනවා නම් අවශ්‍ය කෙරෙන්නේ හුදෙක් ජනතාවට සරල වින්දනයක් සැපයීම විතරක් නෙමෙයි. නපුංසක චරිත හරහා සිනහ ඉපදවීම වෙනුවට  (නපුංසකභාවය හාස්‍යයට ලක්කිරීම දේශපාලනිකව කොතරම් නිවැරදිද යන්න වෙනම කතාකල යුත්තක්) විදග්ධ කලාවේ උරුමය ජන කලාව වෙත කැදවනවා නම් - හත්තොටුවේගම විදියේ කල සටන එයයි.

                                                          හෙන්රි ජයසේන





හෙන්රි ජයසේන ඇතිදැඩි වුයේ මව් සෙනෙහස තුළ නොව කුඩම්මාගේ සෙනෙහස යටතේය හෙන්රි කුඩා කල ඔහුගේ පවුලේ උදව්යත් ගමේ උදව්යත් ගමේ යහලුවන් ඔහුව හැදින් වුයේ චන්ද්‍රසේම යන නම්නි
ඵතුමා කුඩා කල සිටම වේදිකාව පිළිබද සිහින මවම්න් ප්‍ර්‍වත් වු අයෙකි.ඵනම් ගම්පහ පාසැලට යම්න් අධ්‍යාපනය හදාරද්දීම ඔහු වේදිකාවට ඩැඩිව ඇළුම් කලේය ව්ශේෂයෙන් ම මේ සදහා අනුබල දෙම්න් ඔහුව ඒ දෙසට නැඹුරු කර ලද්දේ ඵරික් නම් ඥාති සොහොයුරකු ව්සිනි මේ අතැරින්සිදු වු සුව්ශේෂි සිදුව්ම වන්නේ බී ඵ් ජයමාන්නගේ මීගමුවේ ම්නර්වා කණ්ඩායම රුක්මණී දේව්ය ප්‍රමුඛකරගනිම්න්සැගවුණුපිළිතුරනම්න්වේදිකා නාට්‍යක් රඟ දැක්ව්මයි ඒදෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසු සමයේය ළමා කල උන් හෙන්රි රුක්මණී දේව්ය දැක තම ජීවිතයේ සිහින අතරට වේදිකා සිහිනය ද ඵක්කර ගත්තේය
ඵහෙත් ඔහු තුළ මේ නාට්‍ය සදහා වන ඇල්ම පිළිබද ඔහුගේපවුලේ අයට මහත් බිය ගෙන දෙන්නක් විය ඵම අනියත බිය හේතු කොට ගෙන තම සොහොයුරකු වන නිශ්ශංක අයියාගේ මග පෙන්ව්ම යටතේ ගුවන් විදුලියට ඵක් විමට සිදු විය. ඵහිදි ඔහු ගුවන් විදුලියේ රෙඩියෝ සිලෝන් හි සිරි අයියා ගේ ළමා තීරයට ඵක් විය. ‍මේ ගුවන් විදුලි වැඩසටහන ඔහුව කොළඹ විද්‍යලයකට ඇතුලත් කිරීමට ද හේතු ව්ය. ඵ් කෙසේ වුවද මෙම ගුවන් විදුලිය වැඩසටහන පසුකාලිනව ඔහුගේ වේදිකා රංගනයේදි Stage Fright හෙවත් වේදිකා භීතිය නැති කිරීමට සමත් වු බව වරෙක ඔහු ව්සින්ම පවසා තිබේ
මෙතුමාගේ ජීව්තයේ තවත්වැදගත්ම සංසිද්දියක් වන්නේ 1945 න් පසු කොළඹ නාලන්දා වේදි ඔහු ප්‍රථම වරට වේදිකා නාට්‍යකට රංගනයෙන් දායක ව්මයි ඵ් ඉන්දියානු දේව කතාවල සත්‍යවාදි හරිෂ් තුලින්බ්හිවු හරිෂ්චන්දු නම් නාටකයේ පුංච් රෝහිත කුමරා ගේචරිතයට පණ පෙව්මයි ඵහිදි මෙතුමා ප්‍රථම වරට තම ජීව්තයේ දී ගුණපාල මලලසේකර මැතිතුමන් ගේ ආශිර්වාදයට පත්ව්ය පසු කාලීනව ඔහු නියත වේදිකාවට පැම්ණිමට මෙම සිදුව්ම බොහෝ සේ ඉවහල් ව්ය
අ.පො.ස උ/පෙළ නිමවා ඵහි ප්‍රතිඵල ඵනතුරු හෙන්රි ජයසේනයන් කොළඹ රෙජිස්ත්‍රාල් කාර්යාලයේ තාවකාලික ලිපිකරුවකු ලෙස වැඩ කරන ලදී අනතුරුව ඵම උසස් පෙල ව්භාග ප්‍රතිපල මත ඔහු අධ්‍යාපන දෙපාර්තුමේන්තුවේඉංග්‍රිසි උපගුරු මුල්පත් ව්ම භාරගන්නා ලදී. ඵ් අනුව 1950 දී සිංහල ප්‍රාථම්ක පාසලේ ඉංග්‍රිසි උපගුරු තනතුරට පත් වී පදියැල්ලට යන ලදී ඵහිදී ඵම පාසලේ දුප්පත් ළමුන්ගේ අඩු ලුහුඩුකම් දැක ඵ් දරුවන් ගේ දුප්පත්කම පරදා අධ්‍යාපන නගා සිටු ව්මට ව්ශාල මෙහෙවරක් කරන ලදී මේ සදහා ඔහු ප්‍රථම වරට ඵම දුප්පත් පාසලේ දී තම කළා දිව්යේ මංගල සමරුව තබන ලදී. එනම් නාට්‍යක් පිටපත් කර රඟ දක්වා අධාර එකතු කර ගැනිමයි ඵ් සදහා ඔහු ව්සින් තෝරා ගනු ලැබුවේ රාමායනයේ පරිඡෙදයකි. එය ජනකී නම් ව්ය එම නාට්‍ය තුලින් උපයාගත් මුදලින් දුප්පත් දරුවන්ට පොත් පත් ලබා දුනි මෙලෙස කාගේත් සිත් දිනා ගනිම්න් එම පාසලේ වැඩකටයුතු කරගෙන ගියත් ඔහුට එම පාසැලෙන් සමුගැනීමට සිදු ව්යනිශ්ශංක අයියා ගේ දැනුම් දිම මත 1951 දී පාසැල් ගුරුකමට සමුදී ලිපිකරු සේවයට එක්ව්මට ඔහුට සිදු ව්ය. සිත යටින් ගුරු ජීව්තයට ආදරය කරම්න් දියතලාවේ ප්‍රසිද්ධ ඉංජනේරු කාර්යාලයේ සේවයට එක්ව්ය දියතලාවේදී ඔහුගේ ජීව්තයට රසබර අත්දැකීමක් එක්වීය ඒඔහු එක්තරා පාසැල්යන තරුණියකට පෙම් කිරීමයි එහෙත් එය අසාර්ථක ඒකපාර්ශවීය ප්‍රේමයක් ව්ය.
මෙරට ජ්‍යෙෂ්ඨතම නාට්‍යවේදියකු වූ හෙන්රි ජයසේන මහතා 2009 නොවැ 12 දහවල් කළුබෝවිල රෝහලේ දැඩිසත්කාර ඒකකයේ ප්‍රතිකාර ලබමින් සිටිය දී අභාවප්‍රාප්ත විය. මිය යන විට අසූ දෙවැනි වියේ පසු වූ ජයසේනයන් වේදිකාව, සිනමාව හා රූපවාහිනිය හරහා සිය කලා කෞශල්‍ය විදහා දැක්වු ජ්‍යෙෂ්ඨ කලාකරුවෙකි.

නාට්‍ය නිර්මාණ

හෙන්රි, සිංහල වේදිකාව තුළ නොමැකෙන නමක් සනිටුහන් කළ නාට්‍ය රැසක් නිෂ්පාදනය කළේය. 1951 දී නිෂ්පාදනය කළ ජානකී ඔහුගේ පළමු නාට්‍යය විය. එය ඔහු එවකට සේවය කළ දෙහිපේ පදිය පැළැල්ල ප්‍රාථමික විද්‍යාලයේ සිසුන් හා ගුරු මණ්ඩලය සමඟ කළ නාට්‍යයකි. මීට අමතරව හෙන්රි ජයසේනගේ නාට්‍ය නිර්මාණ වන්නේ

  • මනමාලයෝ - පරිවර්තන (1953)
  • වැදගත්කම - පරිවර්තන(1954),
  • ඇත්ත කුමක්ද? - පරිවර්තන (1955)
  • පව්කාරයෝ -ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1959)
  • ජනේලය -ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1962)
  • කුවේණි -ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1962)
  • තවත් උදෑසනක් - ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1946)
  • මනරංජන වැඩවර්ජන - ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1965)
  • අහස් මාළිගා - පරිවර්තන(1966)
  • හුණු වටයේ කථාව -පරිවර්තන (1967)
  • අපට පුතේ මගක් නැතේ -ස්වත්‍රන්ත්‍ර(1968)
  • දිරිය මව සහ ඇගේ දරුවෝ-පරිවර්තන (1972)
  • මකරා - පරිවර්තන(1973)
  • සරන සියොත් සේ පුතුනි හඹා යන -ස්වත්‍රන්ත්‍ර (1975)
  • සිරිසඟ‍බෝ - (ජෝන් ද සිල්වාගේ සිරිසඟ‍බෝ නූර්ති පිටපත යළි නිශ්පාදනය )
  • ජයතු ලංකා - 1983
1956 එදිරිවීර සරත්චන්ද්‍ර මනමේ නිෂ්පාදනය කිරීමත් සමඟ, ලාංකීය නාට්‍ය ක්ෂේත්‍රය තුළ එතෙක් පැවති නාට්‍ය සම්ප්‍රදාය කඩා වැටුනි. මනමේ ආභාශය ලබමින් ශෛලිගත ආකෘතියේ නාට්‍ය නිෂ්පාදනය වන්නට විය. මේ තුළින් නාට්‍ය කලාව මේ යුගයේ අර්බුදයකට පත්ව තිබුණි. නමුත් නිෂ්පාදන ශෛලිය අතින් මනමේ අනුකරණයට නොව ඊට පිටු පෑමට හෙන්රි ජයසේන උත්සාහ ගත්තේය. තමන්ගේ "කුවේණි" නාට්‍යය ශෛලිගත නාට්‍යයක් ලෙස හැඳින්වීමට මැළිවන ඔහු, 1961 නිර්මාණය කළ ' ජනේලය ' නම් නාට්‍යයද ඉහත නාට්‍ය රැල්ලට දුන් කදිම පිළිතුරකි. එම නාට්‍ය නිපදවා ඇත්තේ ශෛලිගත, තාත්වික යන සම්ප්‍රදායේ මනා සංකලනයකිනි. හෙන්රි සිය නාට්‍ය චාරිකාව අරඹන්නේ "මනමාලයෝ", "වැදගත්කම" වැනි පරිවර්තන නාට්‍ය නිෂ්පාදනය තුළිනි. 1959 දී නිර්මාණය කළ "පව්කාරයෝ" ඔහුගේ පළමු ස්වත්‍රන්ත්‍ර නාට්‍ය නිෂ්පාදනයයි. කෙසේ නමුත් හෙන්රි නාට්‍යකරුවෙක් ලෙස ස්ථාපිත වන්නේ කුවේණි නාට්‍යය තුළිනි. එය ප්‍රේක්ෂක විචාරක නොමද ප්‍රසාදයට පාත්‍ර වූ නාට්‍ය නිර්මාණයකි. ස්වත්‍රන්ත්‍ර, අනුවර්තන, පරිවර්තන නිර්මාණ රැසක් කරළියට ගෙන ආ ඔහු, ඒ හැම තැන්හිදීම ස්වකීය අනන්‍යතාවය සනිටුහන් කිරීමට සමත් වීය. ඒ අනුවර්තන හා පරිවර්තන නාට්‍ය කරුණු 2 ක් යටතේ වැදගත්ය.
1.ලොව විවිධ නාට්‍යකරුවන් තම රටවල සිතුම් පැතුම් අනුව නිර්මාණය කළ දැවැන්ත නාට්‍ය අප රටේ සංස්කෘතියට හා සභ්‍යත්වයට ගැලපෙන ලෙස ඉදිරිපත් කිරීම.
2. අනුවර්තනයේදී හා පරිවර්තනයේදී සංයමයකින් යුතුව බස හසුරුවමින් මතු කළ දේශීය අනන්‍යතාවය පරිවර්තන හා අනුවර්තන නාට්‍ය නිෂ්පාදනයෙන් සිංහල වේදිකාවට එක් කළ නැවුම් අත්දැකීම් සම්භාරය හා ප්‍රේක්ෂකයාට ලබා දුන් උසස් රසවින්දනය.
මීට දශක තුනකට පෙර ඔහු නිෂ්පාදනය කළ බර්ටෝල් බ්‍රෙෂ්ට්ගේ "ද චෝක් සර්කල්" (හුණු වටයේ කථාව) මෙරට පරිවර්තන නාට්‍ය කලාවේ මුදුන් මල්කඩ ලෙස පිළිගැනේ. හෙන්රිගේ හුණු වටයේ කථාව පරිපූර්ණ නාට්‍යයක් පමණක් නොව, නාට්‍යකරු‍වෙකු ලෙස හෙන්රි ජයසේන විකාශනයේ කූටප්‍රාප්තිය පමණක් නොව, එය නූතන සිංහල නාට්‍ය කලාවේ විකාශනයේ අතිශය වැදගත්බවක් ද ගෙන ඇත. ඔහු අනුගමනය කළ ශෛලිගත , ස්වභාවික හා මිශ්‍ර රංග රීතිය තුළ ගීතයද සුවිශාල මෙහෙවරක් කළේය. හෙන්රි කවදත් ගීතයට හා සංගීතයට ලොල් කළ නාට්‍යකරුවෙකි. ජනේලය, කුවේණි, තවත් උදෑසනක්, දිරිය මව, අපට පුතේ මගක් නැතේ, සරන සියොත් සේ පුතුනි හඹා යන ආදී නාටය ඊට නිදසුන්ය. ඔහුගේ ගීත ජනේලයේදී හාස‍්‍යය උපදවයි. කුවේණි නාට්‍යයේදී දාර්ශනික විය. තවත් උදෑසනක් හි සෞන්දර්යාත්මක විය. හුණු වටයේ කථාවේ දී නව නඑ රසයෙන් අනූන විය.
  • මේක තමයි කන්තෝරුව - මහ රැජිනගෙ කන්තෝරුව (ජනේලය )
  • නොහඩන් කුමරුනි ඇවිල යසෝ ගිනි...
  • සත් සියක් රත් මල් රැගෙන මම...(කුවේණි)
  • උදෑසනක් තවත් උදාවෙලා ඇවිත්...(තවත් උදෑසනක්)
  • පුත නොබලන් හෙළ ගැඹුරුයි...
  • යුද්දෙට මං ගියා...(හුණු වටය)

ආදී ගීත නොඇසූ ප්‍රේක්ෂකයෙකු සිංහල නාට්‍ය රසිකයන් අතර ‍නොමැති තරම්ය. ගීතරචකයෙකු කවියෙකු ලෙස පමණක් නොව වේදිකාව සිනමාව යන අංශ තුනේම ඔහු දස්කම් පාන ලදී.
හෙන්රි 1959 සිට 1996 දක්වා වසර 39 ක කාලය තුළ චිත්‍රපට 19 ක රඟ පා ඇත. ඔහු රඟ පෑ ගම්පෙරළියේ පියල්ගේ චරිතය ප්‍රේක්ෂකයන්ට කිසිදා අමතක නොවන චරිතයක් විය. චිත්‍රපටය රූපගත කිරීමට පෙර ඊට පාදක වූ 'ගම්පෙරළිය' 15 වරක් කිය වූ බව (චරිතය අවබෝධ කර ගැනීමට) හෙන්රි පවසයි.
1982 ආරම්භයත් සමඟ රුපවාහිනිය මෙරටට පැමිණී තැන් සිට සිනමා සහ නාට්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ කුසලතා දැක්වූ ලාංකීය කලාකරුවෝ ක්‍රමයෙන් රුපවාහිනිය හරහාද ප්‍රේක්ෂකයන් ඇමතූහ. 1983-88 කාලයේ හෙන්රි ශ්‍රී ලංකා රුපවාහිනී සංස්ථාවේ අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් ධුරය හෙබවූ අතර ඒ කාලය තුළ ඔහුගේ පරිපාලනමය හැකියාව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන්නට වු නිසා ඔහුගේ කලා දායකත්වය අඩු විය.
1990 දශකයේ ඔහු මෙරට ජනතාව අතරට වඩාත්ම පිවිසියේ ඔහුට වඩාත් හුරු පුරුදු නාට්‍ය හා චිත්‍රපට මාධ්‍යයෙන් නොව ටෙලි නාට්‍ය තුළිනි. නෑදෑයෝ, දු දරුවෝ, මානව වාරණ වැනි ජනප්‍රසාදයට පත් වූ මාලා නාටක කීපයක කුශලතා දැක්වීමට හෙන්රි සමත් විය. නාට්‍යකරුවෙකු ලෙස පමණක් නොව සාහිත්‍යධරයෙකු ලෙසද සිය කුසලතාව පළකළ හෙතෙම මිනිසුන් වූ දරුවෝ (1965), ලාසරස් (1999) යන නවකථා දෙකක් පළ කරන ලදී. තම ජීවිත කථාව කරළියක කථාවක්, නිම් නැති කථාවක් 1, 2 ලෙස වෙළුම් තුනකින් 1996 දී පළ කර තිබේ.
සිය දීර්ඝ නාට්‍ය චාරිකාවේ දී අවස්ථා කීපයකදීම ඔහු සම්මාන වලින් පිදුම් ලැබීය. 1963 දී කුවේණි නාට්‍යය රාජ්‍ය නාට්‍ය උළෙලේ හොඳම රචනය, හොඳම නිළිය, නිෂ්පාදනය, සංගීතය යන අංශ වලින් සම්මාන ලැබීය. 1979 'හඳයා' චිත්‍රපටයේ රංගනයට හොඳම සහය නඑවාට හිමි සරසවි සම්මානයද, හංස විලක්, බැද්දේගම යන චිත්‍රපටවල රංගනය උදෙසා සරසවි සම්මානත් ඔහුට ලැබී ඇත. 1988 වසරේ කලාශූරී සම්මානය ලැබූ ඔහු සුමති ටෙලි සම්මාන උළෙළේ දී ජීවිතයේ එක් වරක් කලාකරුවෙකුට හිමිවන සම්මානය දිනා ඇත.
හෙන්රි ජයසේන නම් නාට්‍යකරුවා පිළිබඳ තිස්ස අබේසේකර මහතා මෙසේ කියයි. ..."සිංහල නාට්‍ය කලාව උදෙසා තම ජීවිතයේ හොඳම කාලය වැය කළ හෙන්රිට හොඳ වැඩක් කළා යැයි හිත පුරාසතුටු විය හැක. මින් පසු එකම නාට්‍යයක්වත් බිහි නොකළත් හෙන්රිගේ නම නාට්‍ය වංශයේ ඉහළින්ම ලියවෙන්නට හුණු වටයේ කථාව පමණක් ප්‍රමාණවත් ය..."
හුණු වටයේම එන පරිදි "දෙයක් වේ නම් එය සුදූස්සාටම අයිති විය යුතු..." යන්න සනාථ කළ පුද්ගලයෙක් ලෙස ඔහු හැඳින්විය හැකිය. හුණු වටයේ කථාවේ අසඩක්, ගම්පෙරළියේ පියල්, මනමේ නාට්‍යයේ මනමේ කුමරු, දු දරුවෝහි සුදු සීයා ලෙස මෙරට රසික මතකයේ නොමැකී රඳමින් හෙන්රි ජයසේන ‍අප අතර සදා සජීවී කලාකරුවෙක් ලෙස රඳනු ඇත.
මෙරට ජ්‍යෙෂ්ඨතම නාට්‍යවේදියකු වූ හෙන්රි ජයසේන මහතා 2009 නොවැ 12 දහවල් කළුබෝවිල රෝහලේ දැඩිසත්කාර ඒකකයේ ප්‍රතිකාර ලබමින් සිටිය දී අභාවප්‍රාප්ත විය. මිය යන විට අසූ දෙවැනි වියේ පසු වූ ජයසේනයන් වේදිකාව, සිනමාව හා රූපවාහිනිය හරහා සිය කලා කෞශල්‍ය විදහා දැක්වු ජ්‍යෙෂ්ඨ කලාකරුවෙකි. ප්‍රවීණ රංගනවේදිනි මානෙල් ජයසේන ප්‍රිය බිරිඳගේ වියෝවෙන් දැඩි ලෙස කම්පාවට පත් ව නිහඬ ජීවිතයක් ගත කළ හෙන්රි ජයසේන මහතා නුගේගොඩ පදිංචිය අතහැර තම එකම පුතුණුවන් වන සුදාරක සහ දරු මුණුපුරන් සමඟ ගල්කිස්සේ කලාපුරයේ පදිංචිව සිටියේ ය.
වසර 2003 දී ඔහු ඉගෙන ගත් නාලන්දා විද්‍යාලය ඔහුට නාලන්දාවේ වැදගත්ම ආදි සිසුවාට පිරිනමන නාලන්දා කීර්ති ශ්‍රී සම්මානය පිරිනැමුවේය.

Ediriweera Sarachchandra

Sarachchandra produced his first stylist play Maname in 1956 to

widespread acclaim. Maname is generally considered the first rea

l Sinhala drama, signaling the transition from the Nadagam or folk

 drama to the modern theatrical drama format. It was praised especially
for drawing influence from the traditional nadagam play style. He

 continued as a playwright, developing his play Sinhabahu in 1961

, which is widely considered as his best work. Most of his plays were adaptations from Buddhist

Jathakas or Sinhala folklore giving his work instant and lasting popularity with the population that

 identified with their roots.